ENSEMBLE SUR LES CHEMINS DE
LA PAIX
L’esprit de la
dÉmarche synodale
Ainsi nous
entrons dans une période synodale. Ce synode sera préparé principalement en secteur.
Pour autant, il convient de lui donner un esprit. Et c’est le but de ce texte qui
reprend et développe l’homélie que j’ai faite à Villebon :
il s’agit ici de nous entraider pour nous mettre en état de synode, pour nous
convertir ensemble à avancer sur la route des hommes et bâtir la paix. 1.
Contempler le Christ et se mettre à sa suite Cela doit être notre premier réflexe !
Jésus rassemble des disciples pour être « ses compagnons et pour
les envoyer prêcher avec pouvoir de chasser les démons » (Mc 3.14 – 15). Être compagnon du Christ, c’est le
voir partager son pain avec des pécheurs, c’est le voir rencontrer des personnes de
mauvaise vie (les femmes prostituées –
les voleurs de pauvres qu’étaient les publicains) des enfants, des personnes malades
et même celles que l’on dit possédées …
Jésus semble être transformé par les rencontres qu’il fait. Je pense à la rencontre avec la femme syro-phénicienne
qui lui demande de guérir sa fille : « laisse d’abord les enfants se
rassasier, car il ne sied pas de prendre le pain des enfants et de la jeter aux
chiens » (Mc 7,27). Comment ne pas voir qu’après la brutalité de la réponse
… Jésus réfléchit et approfondit, comprend mieux le sens de sa mission ?
Jésus a une véritable capacité d’étonnement et d’admiration.
Il se laisse émouvoir. Il a un cœur ! Combien de fois ne dit-on pas de
lui : « Jésus fut dans l’admiration » (Mt 8,10) « il eut
pitié » (Mt 14,14) ? Pour autant,
il n’est pas naïf : il sait discerner, même chez ceux qui l’invitent à
déjeuner, ce qu’il y a de convenu et de fermeture de cœur lorsque c’est le
cas. Et s’il ne condamne jamais les blessés de la vie – et en particulier de
l’affectivité (je pense à la samaritaine) – il ne laisse jamais croire
qu’il trouve leur conduite normale quand elle est déviante : il accueille et
veut rendre juste. A chacun il dit : « lève-toi ».
Jésus porte sur lui le procès fait
aux boucs émissaires de la société : ici je pense à la femme adultère (Jn 8.1-11). Le procès de la femme adultère devient le procès
de Jésus et, sans doute, le procès au cœur de Jésus : il veut respecter la
loi et, lui qui n’a pas péché, a, peut être, la tentation de jeter la première
pierre ! Mais, comme sur la croix, il baisse la tête et ne veux pas se servir de la
loi comme d’un pouvoir sur l’autre. Jean ne connaît pas les tentations
décrites par les synoptiques après le baptême et à l’agonie : ne peut-on pas
lire, ici, le combat intérieur de celui dont la sainteté ne s’impose pas, mais se
propose ? Si
Jésus rencontre les personnes dans la profondeur de son être, cette rencontre
modifie ceux qu’il rencontre : n’est-ce pas là le sens profond des
miracles ? N’est-ce pas là le sens profond pour ceux qui ont accepté cette
rencontre du fameux : « ta foi t’a guéri » ? Ce qui
frappe aussi dans les Évangiles, c’est que ceux qui ont refusé cette rencontre en
profondeur, ont été libres de le faire … ils ont pu manger du pain, être guéris
(comme neuf des dix lépreux), ils ont pu être conscients de l’amour de Jésus pour
eux, comme l’homme riche (Mc 10.21) : Jésus
laisse libre, Jésus accepte l’échec de la rencontre. Le plus dramatique, sans
doute, a-t-il été pour lui l’échec de sa rencontre avec les hommes religieux de
son temps, puisque ce sont eux qui l’ont condamné. 2.
Vivre
le Christ dans l’Église – communion Lorsque Jésus rassemble ses disciples pour être ses « compagnons », (ceux qui partagent ensemble le pain avec lui), il crée l’embryon d’un nouveau Peuple nourri de son pain. Ce Peuple
nouveau, c’est l’Église. Le partage
du pain est la source et le sommet de sa communion. C'est à bon droit
qu’aujourd’hui on lit le Concile Vatican II comme un appel à vivre dans et de
l’Église – communion. Cela est
facile à comprendre : la communion entre les hommes a son origine dans la communion
en Dieu et se fonde sur le désir de Dieu de rassembler toute l’humanité. Dieu est
un Père que le Fils révèle et que l’Esprit rend manifeste. Cette communion est
expérimentée dans l’Église depuis la Pentecôte. Et, elle est par nature
« missionnaire ». Je vais
revenir dans un instant à la suite de mon propos, mais je voudrais souligner
l’extraordinaire difficulté que nous avons à le comprendre. Certes, nous
aimons l’amour et nous aimons en parler. Certes, nous
aimons la communion et nous aimons en trouver les traces. Mais, notre
mode de vie rend difficile de bâtir des communautés : le travail, le transport, les
voyages, les liens avec nos parents, notre fréquentation d’amis d’autres
cultures, … nous rendent le plus souvent impossible de devenir réellement des
« compagnons » … partageant régulièrement, hebdomadairement, le Pain
… Or, nous ne
pouvons pas renoncer à faire communauté. Nous ne pouvons pas accepter d’être
simplement les uns à côté des autres. Nous ne pouvons pas accepter, pour nous,
l’individualisme. Il importe donc d’inventer, sans nostalgie, la manière de vivre la communion adaptée au monde
d’aujourd’hui. Il ne s’agit pas d’une question de structures. Il
s’agit d’un esprit, de savoir comment nous recevons l’Esprit
aujourd’hui. J’ai publié une lettre pastorale sur « Le Dimanche »
et j’y renvoie volontiers. Mais j’ai la ferme conviction que ce n’est pas
en disant sur tous les tons qu’il faut se réunir, qu’il faut pratiquer le
dimanche, qu’il faut être ensemble, que nous avancerons. Ceux qui veulent
l’entendre, l’entendent … mais la plupart sont indifférents à ces appels.
Ils sont pourtant chrétiens ! ils font pourtant partie de la famille. Il me semble
que les appels à la communion des communautés ne peuvent être entendus que si ces
communautés sont d’abord conviviales, fraternelles, ouvertes en toute
vérité à toutes les cultures : rien n’est plus contraire à l’esprit de
Vatican II que de condamner des personnes parce qu’elles n’ont pas compris
Vatican II ! Rien n’est plus contraire à l’Esprit de l’Évangile que
de condamner des personnes pour des raisons d’habitudes, de traditions (avec un
« t » minuscule) ou de règles ! Il faut
aussi que nos communautés vivent dans l’Esprit la vocation qu’elles
reçoivent à chaque confirmation. Il ne peut pas y avoir de communauté chrétienne sans
action de grâce, sans silence, sans écoute de la Parole de Dieu. Il faut
enfin partager. On ne peut
reconnaître le Christ qu’au partage du pain. Le premier partage est celui du pain
de la Parole. L’homme ne se nourrit pas que du pain matériel. Nous ne pouvons
pas être réunis au nom du Christ si nous ne faisons pas circuler la Parole entre nous.
Il est important – et difficile –, pour cela, d’être vrai : il faut
chercher à dire ce que nous avons reçu dans notre histoire, ce qui nous a marqué, ce
qui nous laisse de marbre, ce qui nous fait avancer. Mais pour que ce partage de la Parole
puisse avoir lieu il nous faut reconnaître mutuellement une aptitude à avoir un avis, à
pouvoir l’émettre … « tout homme est une histoire sacrée ».
Nous avons
cherché à établir ces échanges - en rejoignant l’expérience de nombreux
mouvements - notamment en travaillant « Aller au cœur de la Foi » ou les
carnets du Carême. Il nous faut
partager la responsabilité. « Entre tous les fidèles, du fait de leur régénération
dans le Christ, il existe, quant à la dignité et à l’activité, une véritable
égalité en vertu de laquelle tous coopèrent à l’édification du Corps du Christ
selon la condition et la fonction propres à chacun ».
Canon 208 Selon la
condition et la fonction propre à chacun … Je
n’insiste pas sur ce point puisque j’y ai consacré ma lettre sur le prêtre
… L’autorité dans l’Eglise est ministérielle … c’est à dire
qu’elle est un service et il ne serait pas cohérent que le ministère de
l’autorité se réserve tout le pouvoir de décision. Incontestablement
ceci peut arriver chez des prêtres (……. mais pas que chez les prêtres !
…) : dans le diocèse il peut arriver même que certains n’aient jamais
entendu parler du principe de subsidiarité. Dans chaque
« état de vie» certains peuvent se prendre pour des sauveteurs (ceux qui
veulent aider l’autre à se sauver sans son avis) pour des victimes (ceux qui veulent
recevoir de la part de l’autre sans son avis) ou être des persécuteurs (ceux qui
agressent l’autre car il ne rejoint pas ou ne donne pas ce qui est attendu). Il est clair
que c’est le travail du vicaire général, des vicaires épiscopaux et de ceux qui
« accompagnent » les personnes de vérifier que aucune ne s’enferme dans
ce cercle infernal. Il nous faut sans doute pour cela relancer (ou lancer) les pratiques
d’évaluation … et, plus benoîtement, les liens de convivialité. Il nous
faut, sans doute aussi, mettre en place une sorte de charte des bénévoles qui rappelle
que le bénévole répond à un appel de Dieu (appel nourri dans la prière) dans
l’Église (c’est-à-dire avec d’autres, engagés dans une histoire), pour
une mission qui nécessite fidélité, compétence et donc formation ! En échange de
quoi, le bénévole reçoit une aide au discernement, une information, un savoir, un
soutien. Il me semble que nous pouvons faire quelques progrès en ce domaine. Le partage
est enfin celui du pain matériel … Le pain fait
avec de la farine, mais aussi celui pétri avec du temps, de la disponibilité, de
l’argent, de l’amitié, de l’aide pour des démarches administratives, des
loisirs , etc. … 3.
Se laisser envoyer par le Christ
C’est
l’Église tout entière qui doit témoigner : « l’Église, étant
dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c'est-à-dire à la fois le signe et le
moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le jeux humain »
(Lumen gentium, I). L’Église
en Essonne ce sont tous les catholiques ensemble. Chacun à notre manière, mais ensemble,
nous devons témoigner. Ceux qui ont reçu un ministère particulier l’ont reçu pour
que tous agissent ! C’est donc chacun et ensemble que nous devons être
prêtres, prophètes et rois … c'est-à-dire être capable de prier, de former et de
servir. C’est ensemble que nous devons chercher le chemin de la foi
aujourd’hui : « l’ensemble des fidèles qui ont reçu
l’onction du Saint-Esprit ne peut pas errer dans la
foi » (Lumen gentium, 35). Se laisser envoyer par le Christ, c’est accepter de porter l’Évangile dans toutes les réalités du monde : la famille, la politique, l’économie, la culture, la justice, le sport, le développement personnel, la formation, les loisirs, etc. … Pour la plupart d’entre nous, l’appel du Christ à le suivre ne nécessite pas d’emprunter un autre chemin que celui que la vie nous trace. Pour le synode, il ne s’agit pas d’abord, sauf exception, d’avoir une visée volontariste nouvelle pour « aller aux pauvres », « aux éducateurs », ou à n’importe quelle réalité sociale, il s’agit de repérer ce que nous vivons dans ces réalités et à les confronter à la Parole de Dieu. Il s’agit aussi de repérer ceux d’entre nous qui y sont pleinement immergés pour les aider à y écouter la Parole de Dieu. Il est
facile de dire qu’il nous faut nous confronter à la Parole de Dieu. Mais ce
n’est pas si facile à faire … car très souvent nous nous servons de la Parole
de Dieu plus que nous la servons. Le problème
est de savoir quelle est notre grille d’analyse pour comprendre la réalité …
Il est clair que nous avons tous des présupposés : hier, pour certains, marxistes,
aujourd’hui, pour d’autres, néo-libéraux ou autres … Il serait
important de reprendre, sans complexe, le chemin d’une lecture de la réalité en
écoutant tous ceux qui la vivent et pas seulement ceux qui la pensent comme nous,
mais aussi en écoutant, en même temps, la Parole de Dieu à partir d’une vraie
lecture de la Bible (qui accepte d’étudier le contexte, le rôle de l’auteur et
qui donne la possibilité à chaque lecteur de recevoir ce texte à sa manière). Ceci ne peut
qu’engendrer des lectures plurielles, voire une opinion publique, dans l’Église
ce qui est parfaitement justifié si cela provient d’une authentique écoute de la
Parole. Si ce que je
dis est exact, ce synode devrait avoir pour objectif de permettre : -
aux familles
de parler pour les familles -
aux ethnies
de parler pour les ethnies -
aux
habitants des cités de parler pour les cités et plus
profondément elle devrait permettre de retrouver des intuitions fondamentales de
l’Action Catholique. Ce travail
d’inculturation de l’Évangile dans la réalité vécue et de son expression
dans l’Église devrait, à mon sens, être d’abord initié par les diacres en
situation professionnelle que, malheureusement, nous entendons trop peu dans le diocèse
s’exprimer à partir de cette insertion professionnelle. Je sais que
ce que je viens d’exprimer est presque banal mais pour autant, cela est
difficile ! Dans le
monde sécularisé l’expérience chrétienne ne trouve pas de mots pour
s’exprimer et les mots chrétiens ne semblent pas embrayer sur la réalité. Ceci
peut être extrêmement douloureux. Le
déracinement des populations, la révolution de l’information de l’économie et
de la biologie (au sens large) … le développement et la crise de l’instruction
publique, l’apparition de la mondialisation, la montée en puissance d’une
idéologie libérale dévastatrice nous laissent pantois. Les mots n’ont plus de
signification … et les jeunes par exemple, pour exprimer leur recherche spirituelle
et leur croyance de ce qu’est l’homme, préfèrent le mot réincarnation que le
mot résurrection devenu obsolète. Et nous ne
savons plus très bien ce qui est fruit d’une culture dépassée et ce qui est
essentiel. Pour moi
l’essentiel c’est le Christ. Et
c’est accepter que le Christ soit le chemin, la vérité, la vie. Mon chemin,
ma vérité, ma vie ! Il faut
essayer ensemble de le dire et de le tenir, de le vivre. Comment ? Probablement
en étant fier du Christ et de l’Eglise. Certes, il
est normal et souhaitable d’être vrai, d’admettre les difficultés, les
fragilités, les erreurs, les fautes … mais nous n’avons aucune raison de rougir
du Christ. Bien plus,
je pense que cette fierté est un service public. Les
éléments de statut social, le travail, les descriptions de la carte d’identité ont
perdu de leur capacité à donner de l’identité. Les repères deviennent flous. Ne
donnons pas dans le flou. Nous avons une histoire. Nous avons un Peuple. Nous avons le
Christ. Et le Christ nous permet de nous comprendre dans le monde. Sans doute pourrait-il
profiter de cette année de l’Eucharistie pour nous faire avancer dans cette fierté. Cela
nécessite de travailler. Aujourd’hui
beaucoup pensent que la vie se divise en deux : d’un côté la science et la
raison ; de l’autre la poésie, l’art, la religion … qui sont une
sorte de sentiment « Il suffit d’aimer » ! Ceci nous
conduirait à notre perte. Pour apprendre cela, il n’est aucunement besoin du Christ.
La foi apporte la connaissance d’une vérité aussi « dure » que celle
des sciences dures et quand je dis que le Christ est ressuscité cette vérité est
aussi certaine – même si elle est d’un autre ordre - que les relations
d’incertitude d’Heisenberg. Il nous faut
rencontrer. Et pour cela
il faut aimer notre monde. L’admirer, le comprendre ! Rencontrer à temps et à
contre temps … La foi est
d’abord une écoute avant d’être une affirmation. Elle est une
affirmation qui se manifeste par l’écoute de l’existence de l’Autre. En mourant
sur la croix, le Christ a voulu montrer qu’il écoutait l’homme, qu’il
prenait au sérieux sa liberté, son projet … L’absolu
de son écoute a montré quelque chose de l’absolu de Dieu ! Cette année
Madeleine Delbrel devrait nous aider à cela en son
centenaire ! Je serais
heureux si, symboliquement, nous rencontrions le rugby et les basketteurs, les
entrepreneurs comme les associations ! Enfin, il
nous faut croire en l’avenir. Pas
bêtement. Mais parce
que nous croyons à la Parole du Christ. Cet avenir
ne peut pas se dérouler comme le passé. Certes, il
existe chez nous une population qui aimerait se stabiliser, qui rêve du village
d’autrefois. Comme nous nous pouvons rêver de l’Église d’autrefois,
stable, comme si quelque chose pouvait être stable dans ce monde ! Croire à
l’avenir … C’est croire en Celui qui, sans cesse, vient et nous parle. CONCLUSION
Le but
d’un Synode n’est pas de réunir une grande assemblée plus ou moins passive ou
organisationnelle. Le but d’un Synode est de nous mettre (de nous garder devrais-je
dire) en état de marche confiante …de réapprendre à chanter sur la route, à
admirer le paysage, les personnes rencontrées… parce qu’on a soif de
l’autre, parce qu’on a confiance dans le Seigneur. Le but
d’un Synode c’est de se relancer dans l’Eglise - Communion. C’est
à cela que je vous invite.
+Mgr Michel Dubost |